Wissenswertes Bali 2022
Bali liegt im Indischen Ozean zwischen Java und Lombok. Bali ist eine der kleineren Inseln Indonesiens. Die meisten Berge Balis sind vulkanischen Ursprungs und bedecken etwa drei Viertel der gesamten Inselfläche. Der Vulkan Gunung Agung („Großer Berg“) ist mit 3.142 Metern der höchste Berg der Insel. Für die Balinesen ist er der Sitz der Götter. Der vorletzte Ausbruch von 1963 forderte 2000 Menschenleben und verwüstete zahlreiche Dörfer und Felder. Zuletzt brach er 2018 aus. Westlich vom Agung schließt sich der riesige, zehn Kilometer breite Vulkankrater des Batur-Massivs an, mit dem Randkegel des Gunung Abang (2153 m) als höchste Erhebung. Das Innere des Kraters wird von dem jungen Kegel des im 20. Jahrhundert viermal tätigen Gunung Batur (1717 m) und vom Kratersee Danau Batur ausgefüllt.
Bali gilt als eine relativ junge Insel. Vom malaiischen Festland ist die Insel nur durch drei verhältnismäßig flache Meeresstraßen getrennt. Diese sind im Verlauf der Zeit immer wieder trockengefallen, so dass sich Fauna und Flora Balis nicht sehr stark vom malaiischen Festland unterscheiden. Zwischen Bali und Lombok verläuft die sogenannte Wallace-Linie. Dies ist die biogeografische Trennlinie zwischen asiatischer und australischer Flora und Fauna. Diese Meeresstraße ist sehr tief und besteht seit langer Zeit, so dass sich Flora und Fauna der beiden benachbarten Inseln stark unterscheiden
Einst waren weite Teile der Insel von Monsunwald bedeckt. Durch die Kultivierung der Landschaft wurden die Wälder stark zurückgedrängt. Im Westen der Insel blieben sie teilweise erhalten, und seit 1984 ist die ursprüngliche Vegetation der Insel als Bestandteil des Bali-Barat-Nationalparks geschützt.
Auf Bali sind auf engstem Raum bis zu sechs Vegetationszonen anzutreffen:
Auch außerhalb geschützter Reservate finden sich häufig Affen, besonders Makaken.
Echsen, wie Agamen, Warane, Skinke und Geckos, findet man überall auf der Insel, auch Schlangen sind zahlreich. Großsäuger sind
durch Wildschwein und Rotwild vertreten. Im Nationalpark leben noch 30–40 Exemplare des javanischen Wildrindes sowie viele verschiedene Vogelarten, darunter der nur
auf Bali vorkommende Balistar.
Bali ist die einzige Region außerhalb Indiens, Nepals und Mauritius’ mit einer hinduistischen Bevölkerungsmehrheit. Die meisten Balinesen bekennen sich
zur Hindu-Dharma-Religion, der balinesischen Glaubensform des Hinduismus. Einzug hielt der Hinduismus in Bali im 8. bis 9. Jahrhundert. Religiöse Riten und Feste begleiten die
Menschen von der Geburt bis zum Tod und über den Tod hinaus. Sie sind Grundlage des Zusammenhalts von Familie und Dorfgemeinschaft. Religiöse Riten werden wirksam bei der Gründung eines Dorfes,
sie ordnen das Familienleben und sind die ethischen Leitlinien des ganzen Volkes. Feiertage, Volksvergnügungen und Versammlungen werden stets von einer Tempelzeremonie eingeleitet.
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Der Besakih-Tempel (balinesisch: ᬧᬸᬭᬩᭂᬲᬓᬶᬄ) ist ein Purakomplex im Dorf Besakih an den Hängen des Mount Agung im Osten Balis, Indonesien. Er ist der wichtigste, größte und heiligste Tempel des balinesischen Hinduismus. Er erhebt sich fast 1000 Meter über dem Meer am Hang des Gunung Agung und ist ein weitläufiger Komplex aus 23 separaten, aber miteinander verbundenen Tempeln, von denen der größte und wichtigste der Pura Penataran Agung ist. Der Tempel ist auf sechs Ebenen gebaut, die terrassenförmig den Hang hinaufführen. Der Eingang wird durch einen candi bentar (geteiltes Tor) markiert, und dahinter befindet sich der Kori Agung, das Tor zum zweiten Innenhof.
Die genauen Ursprünge des Tempels sind unklar, aber seine Bedeutung als heilige Stätte stammt mit ziemlicher Sicherheit aus prähistorischen Zeiten. Die Steinsockel von Pura Penataran Agung und mehreren anderen Tempeln ähneln megalithischen Stufenpyramiden, die mindestens 2.000 Jahre alt sind.
Mit Sicherheit wurde er ab 1284, als sich die ersten javanischen Eroberer auf Bali niederließen, als hinduistische Kultstätte genutzt.
Pura Besakih ist ein Komplex aus dreiundzwanzig Tempeln, die auf parallelen Bergrücken liegen. Er hat gestufte Terrassen und Treppen, die zu einer Reihe von Höfen und gemauerten Toren hinaufführen, die wiederum zur Hauptturmspitze oder Meru-Struktur führen, die Pura Penataran Agung genannt wird. All dies ist entlang einer einzigen Achse ausgerichtet und soll den spirituellen Menschen nach oben und näher an den Berg führen, der als heilig gilt.[3]
Das Hauptheiligtum des Komplexes ist der Pura Penataran Agung. Das symbolische Zentrum des Hauptheiligtums ist der Lotusthron oder Padmasana, der somit der rituelle Mittelpunkt des gesamten Komplexes ist. Er stammt etwa aus dem siebzehnten Jahrhundert.[4]
Eine Reihe von Ausbrüchen des Mount Agung im Jahr 1963, bei denen etwa 1 700 Menschen ums Leben kamen[5][6], bedrohte auch Pura Besakih. Die Lavaströme verfehlten den Tempelkomplex nur um wenige Meter. Die Rettung des Tempels wird von den Balinesen als Wunder angesehen und als Zeichen der Götter, dass sie ihre Macht demonstrieren, aber das von den balinesischen Gläubigen errichtete Monument nicht zerstören wollten.
Feiern des Sieges des Guten über das Böse
Galungan ist ein balinesischer Feiertag, an dem der Sieg des Dharma über das Adharma (der Sieg des Guten über das Böse) gefeiert wird. Es ist die Zeit, in der die Geister der verstorbenen Verwandten die Erde besuchen. Der letzte Tag des Festes ist Kuningan, wenn sie die Erde verlassen. Die Geister der verstorbenen Verwandten kehren zurück, um ihr früheres Zuhause zu besuchen, und die Balinesen haben die Pflicht, ihre früheren Vorfahren durch Gebete und Opfergaben im ganzen Haus gastfreundlich zu empfangen. Das offensichtlichste Zeichen der Feierlichkeiten sind die Penjor - Bambusstangen mit Opfergaben an den Enden, die die Straßen säumen.
Eine Reihe von Tagen rund um den Galungan- und Kuningan-Tag haben besondere Namen und werden durch die Organisation besonderer Aktivitäten gekennzeichnet. Galungan beginnt am Mittwoch von Dunggulan, der 11. Woche des 210-tägigen Pawukon-Kalenders. Das bedeutet, dass es oft zwei Feste im Jahr gibt (jeweils im Abstand von etwa 7 Monaten). Alle Schulen auf Bali sind während der Feiertage 2 Wochen lang geschlossen.
3 Tage vorher - Penyekeban - Kochen von Bananen für Opfergaben
Die Familien beginnen mit ihren Vorbereitungen für Galungan. "Penyekeban" bedeutet "der Tag zum Abdecken", denn an diesem Tag werden die grünen Bananen in großen Tontöpfen abgedeckt, um ihre Reifung zu beschleunigen.
2 Tage vorher - Penyajaan - Herstellung von jaja (frittierte Reiskuchen) für Opfergaben
Für die Balinesen ist dies eine Zeit der Besinnung und der Herstellung der balinesischen Reiskuchen, die als jaja bekannt sind. Diese farbigen Kuchen aus gebratenem Reisteig werden als Opfergaben verwendet und am Galungan gegessen.
1 Tag vorher - Penampahan - Opferung von Schweinen oder Hühnern für Festessen
Am Tag vor Galungan werden Schweine und Hühner gesegnet und feierlich geschlachtet, um daraus Essen für Galungan zu machen, darunter Lawar, eine Art würziger Salat und Sate.
Galungan-Tag - Beten im Tempel
Dies ist der Höhepunkt von Galungan. Die Balinesen ziehen ihre schönsten traditionellen Kleider an, um mit ihren Familien an den Tempelgebeten teilzunehmen und Opfergaben mitzubringen, die sie nach dem Gebet teilen und genießen. Es ist ein Tag, an dem sie sich an die lange Abstammung ihrer Vorfahren und die schöne Geschichte, deren Teil sie sind, erinnern. Die Balinesen besinnen sich auf ihre Tradition und erneuern ihr Engagement, um den morgigen Tag besser zu gestalten und sich selbst jeden Tag zu verbessern. Alle örtlichen Tempel sind an Galungan sehr voll und farbenfroh, eine schöne Zeit, um den faszinierendsten Teil der spirituellen Kultur Balis zu beobachten.
1 Tag danach - Manis Galungan - Besuch bei der Familie
Dieser Tag ist dazu gedacht, Zeit mit der Familie zu verbringen und die Großfamilie zu besuchen, die vielleicht in anderen Teilen Balis lebt. Die Straßen sind stark befahren, da viele Menschen reisen und gemeinsam Sehenswürdigkeiten besuchen - z. B. einen Tagesausflug in den botanischen Garten in Bedugul.
10 Tage nach Galungan - Kuningan - Gebete, Opfergaben - Geister kehren in den Himmel zurück
Nach der Galungan-Periode verlassen die verstorbenen Geister und Vorfahren ihre Heimat und kehren zurück. Auch hinduistische Gottheiten, darunter Sang Hyang Widi, der oberste Gott, kommen zu Besuch, um allen Menschen auf der Erde ihren Segen zu erteilen.
11 Tage danach - Manis Kuningan - Spaß
An diesem Tag nach Kuningan verbringen die Menschen ihre Zeit mit ihrer Familie und ihren Lieben, meist in ihrer Heimatstadt. An diesem Tag finden keine religiösen Zeremonien statt, aber man kann die Feierlichkeiten der Menschen beobachten, die den Rest des Feiertags und die freie Zeit mit ihren Freunden und ihrer Familie feiern.
Wenn Sie Bali während dieser unglaublichen Zeit besuchen, werden Sie viele schöne Zeremonien sehen und den Geist des Feiertags spüren können. Erkundigen Sie sich bei Ihren balinesischen Freunden, wie Sie in den öffentlichen Tempeln an den Feierlichkeiten teilnehmen können. Sie werden es nicht verpassen können, wenn Sie all die schönen Penjor-Opfergaben auf den Straßen sehen und die Musik und die Feierlichkeiten genießen.
Der größte Teil der balinesischen Musik ist instrumental und wird mit einem Gamelan genannten Ensemble aufgeführt, wie es vergleichbar auch auf der größeren Nachbarinsel Java vorkommt. In der vom Buddhismusund Hinduismus geprägten vorislamischen Zeit wurden einige musikalische Formen von Ostjava nach Bali eingeführt. Ab dem 17. Jahrhundert entwickelte sich die balinesischen Musik weitgehend eigenständig.
Balinesische Instrumente sind Metallophone mit Bronzeplatten gangsa, Bambus-Xylophone, Gongs, der Gongkreis trompong sowie eine Vielzahl von Trommeln und Rasseln wie das angklung. Es gibt verschiedene Größen von Bambusflöten (suling), die zweisaitige Stachelfiedel rebab und die Bambusröhrenzither guntang.
Der Kecak ist ein balinesisches Tanzdrama, bei dem 50 bis 100 männliche, mit einem schwarz-weiß-karierten Lendenschurz bekleidete Tänzer zum Einsatz kommen, die antiphon im Chor mit einem Solosänger Verse vortragen, die auf Elementen des indischen Epos Ramayana basieren.
Sie bilden sitzend oder stehend einen Kreis und verkörpern das mythologische Affenheer, die Helfer des Prinzen Rama. Mit wechselndem Tempo und Lautstärke rufen sie „Kecak Kecak Cak-a-Cak“ während sie mit Armen und Händen beschwörende Bewegungen ausführen. Untermalt von Gesang treten neben Rama noch andere Figuren in den Kreis der Tänzer wie seine Gattin Sita, der Affengeneral Hanuman, der adlergestaltige Götterbote Garuda und der Dämonenkönig Ravana.
Der Kecak hat seine Wurzeln im alten balinesischen Trancetanz Sanghyang. In der heutigen Form existiert Kecak erst seit etwa 1930. Die Idee zum Kecak stammt ursprünglich vom deutschen Maler Walter Spies. Heute ist der Kecak eine beliebte Touristenattraktion für westliche (und japanische) Touristen, die oft mit anderen Tänzen kombiniert wird. Der Felsentempel von Uluwatu in Pecatu und der Pura Dalem in Ubud gelten als Orte, um den Kecak in einer äußerst intensiven Atmosphäre zu erleben. Der Musikstil Kecak und die ebenfalls in den 1930er Jahren eingeführten Instrumentalensembles mit der Maultrommel genggong entsprechen nicht dem herkömmlichen balinesischen Musikgeschmack.
Zu der Zeit, als Götter und Titanen vereint waren und unermüdlich die Ozeane aufwühlten, um Amerta, ihr Elixier des Lebens und der Unsterblichkeit, herzustellen, war Garuda noch ein Ei. Dieses unausgeschlüpfte kosmische Wesen war der jüngere Bruder von Aruna, dem Wagenlenker des Sonnengottes und Sohn von Kasyapa, einem kosmischen Seher, und einer seiner 29 Frauen, Winata. Garuda und Aruna waren auch die Halbbrüder von 1000 kosmischen Schlangen, der Ausgeburt von Kasyapa und seiner anderen Frau Kadru.
Die Geschichte von Garuda begann mit einem Streit zwischen Kadru und Winata, die sich nicht einig waren über die Farbe des Schwanzes des kosmischen Pferdes Ucaisrawa, das zur gleichen Zeit wie die Amerta aus dem heiligen Berg gekommen war. Kadru behauptete, das Pferd sei weiß und habe einen schwarzen Schwanz, während Winata darauf bestand, dass es ganz weiß sei. Schließlich einigten sie sich auf eine Wette: Derjenige, der sich als falsch erwies, würde der Sklave des anderen werden. Doch die gerissene Kadru täuschte Winata und ließ ihre Kinder, die Schlangen, den weißen Schwanz des Pferdes mit ihrem Gift besprühen. So wurde der Schweif schwarz und Winata wurde zu Kadrus Sklavin, gerade als Garudas Ei geschlüpft war.
Als Garuda zum Leben erwachte, erfüllte sein gleißendes Licht den Himmel in alle Richtungen. Die Götter selbst waren von Angst erfüllt, denn sie fürchteten, dass die Verbrennung der drei Welten gekommen war. Agni, der Gott des Feuers, wusste es besser und beruhigte seine ätherischen Gefährten: "Oh ihr Götter, die Zeit für meine Verbrennung der Welten ist noch nicht gekommen. Der Jüngste Tag ist noch weit entfernt. Das Licht, das ihr seht, ist das von Garuda, dem Sohn von Kasyapa und Retter der Welten".
Nachdem Garuda seine versklavte Mutter gefunden hatte, wandte er sich an seine Halbbrüder, die Schlangen, und bat sie um einen Weg, die Freiheit seiner Mutter zurückzukaufen. Die Schlangen sagten daraufhin zu ihm: "Die Götter haben die Meere aufgewühlt und Amerta, das Lebenselixier, hervorgebracht. Besorge es für uns und wir werden deine Mutter befreien." Garuda willigte ein und ging zu seiner Mutter, um sie um Rat zu fragen. Sie sagte ihm: "Geh auf die Insel mit dem heiligen Berg, der das Amerta hervorgebracht hat. Dort leben Schurken; du musst sie töten und essen, denn sie sollen dir während deiner Suche als Nahrung dienen. Aber pass auf, töte nicht den Brahmanen, denn dein Vater Kasyapa ist auch ein Brahmane. Sei zuversichtlich: Der Gott Bayu (Energie) wird auf deine Flügel aufpassen, die Göttin Candra (Mond) wird auf deinen Rücken aufpassen, und die Götter Agni (Feuer) und Angin (Wind) werden auf deinen Kopf aufpassen. Sie alle werden dich beschützen."
Also machte sich Garuda auf die Suche nach Amerta. Schon bald tobte er, tötete und fraß Schurken, Schildkröten und Elefanten. Unaufhörlich kämpfend, erreichte er den Gipfel von "Somaka", der Quelle des Amerta, im Land "Sangka", wo er von den göttlichen Truppen Indras, angeführt vom König der Götter selbst, konfrontiert wurde. Mit Klauen und Picken besiegte er sie alle. Dann schwang er sich über das Meer und sammelte Wasser, um das Feuer zu löschen, das den Eingang zur Amerta-Höhle bewachte. Dort musste er sich gegen zwei Wächter-Nagas (Schlangen) wehren, die er tötete und verspeiste. Endlich gehörte ihm die amerta. Doch als er zurückkehrte, sah ihn der Gott Wisnu mit dem amerta fliehen und bat Garuda um einen Gefallen. Das Gesetz in jenen Urzeiten besagte, dass ein Gefallen, um den man gebeten wurde, auch gewährt werden musste. Wisnu verlangte: "Oh Garuda, du mächtiger Vogel, diene mir als mein Fahrzeug, damit ich dorthin gehen kann, wohin mich meine Aufgabe als Hüter der Welt führt". Seitdem ist Garuda Wisnus Gefährt. Doch er hatte noch eine weitere Aufgabe zu erfüllen: Mit der amerta in seinen Klauen brachte er sie zu den Schlangen, und seine Mutter Winata wurde aus der Sklaverei befreit. Doch bevor er es seinen Erzfeinden übergab, bat er sie, sich zuerst durch ein Bad zu reinigen. Sie willigten ein, doch während sie weg waren, kam der Gott Indra und stahl die Amerta des Lebens zurück, die seither Eigentum der Götter ist.
Die Garuda-Geschichte ist eine Lektion: Moksa - die endgültige Befreiung, symbolisiert durch das amerta/Elixier des Lebens - kann nur durch die Überwindung unserer irdischen Bindungen erreicht werden, symbolisiert durch die Monster, gegen die Garuda kämpft, und die Schlangen (nagas).
(Zur großen Skulptur auf Bali siehe Wikipedia)
„Ich werde versuchen die Geschichte von einem Mann zu erzählen, der genau das getan hat, wovon wir alle einmal geträumt haben. Er ging keine Kompromisse ein und akzeptierte keine Grenzen. Er war ein freier Mann, wenn auch gefangen in den Turbulenzen seiner Zeit.“
So die Schriftstellerin Vicki Baum über ihren guten Freund, den Maler und Musiker Walter Spies, der das Deutschland der Weimarer Republik verließ, als Aussteiger nach Indonesien ging und dort zum Erneuerer der balinesischen Kunst wurde.
Im April 1925 besuchte Walter Spies das erste Mal Bali, 1927 zog er auf die Insel. Zuerst war er am Hof von Tjokorde Gede Rake Sukawati in Ubud ansässig, dann baute er in Campuan am Fluss Oos ein eigenes einfaches Bambus-Haus mit Strohdach. Im Garten legte er traditionelle balinesische Teiche an und stellte hinduistische Schreine auf. Spies begann, sich mit der balinesischen Kultur auseinanderzusetzen. Gefördert vom Fürsten Cocorde Gede Agung Sukawati reformierte er die balinesische Malerei. Mit seinen magisch-realistischen Bildern revolutionierte er die balinesische Kunst und wird dort bis heute als genialer Meister verehrt. Vor der Kulisse einer atemberaubenden Landschaft erzählen seine Gemälde, Zeichnungen und Aquarelle vom alltäglichen Leben, von Tempelzeremonien, Hahnenkämpfen, Marktszenen oder der Arbeit auf den Feldern. In den 1930er Jahren wurde sein Haus zum kulturellen Zentrum Balis. Künstler, Musiker, Schriftsteller, Forschungsreisende und Schauspieler aus aller Welt waren bei ihm zu Gast. Darunter waren u. a. der Regisseur Victor von Plessen (1931), Charlie Chaplin, der kanadische Komponist Colin McPhee, dessen Frau Jane Belo, der Maler Miguel Covarrubias, Gregory Bateson und die Ethnologin Margaret Mead. Mit Katharane Mershon entwarf er für einen Film die Choreographie des Kecak-Tanzes, der heute noch für Touristen aufgeführt wird. Zusammen mit dem niederländischen Maler Rudolf Bonnet hatte er großen Einfluss auf die Entwicklung der balinesischen Malerei. Er gilt als Primitivist oder magischer Realist.
Trance and Dance in Bali
Margaret Mead und Gregory Bateson heirateten 1936 in Singapur, als sie zu Feldforschungen nach Bali in Niederländisch-Ostindien (heute Indonesien) aufbrachen. In dieser Pionierarbeit der visuellen Anthropologie setzten sie eine Vielzahl von Methoden ein, um die Rolle der Kultur bei der Persönlichkeitsbildung zu untersuchen.
Sie dokumentierten die balinesische Kultur in ausführlichen Feldnotizen und durch den innovativen Einsatz von Standfotos und Kinofilmen. In Zusammenarbeit mit anderen auf Bali lebenden Westlern und balinesischen Sekretärinnen erstellten Mead und Bateson eine vielschichtige Dokumentation von Verhaltensweisen wie Eltern-Kind-Interaktionen, rituellen Aufführungen und Zeremonien sowie Künstlern bei der Arbeit. Zusätzlich zu anderen Objekten sammelten sie balinesische Kunst von Erwachsenen und Kindern und erwarben über 1200 Kunstwerke. Zu den Werken, die aus ihren Forschungen in Bali hervorgingen, gehören der Film Trance and Dance in Bali (1952) und das Buch Balinese Character: A Photographic Analysis (1942).